སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ལས་བྱང་དང་། དྲག་པོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་བྱས་པ་གཞིར་བཞག །དེ་དག་ལ་འདོར་ལེན་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ལ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཟན་གྱི་གདན་འོག་མ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་སྟེང་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གྲུ་བཞི་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་རེ་རེ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་ཟུར་མདུན་བསྟན་རེ་རེ་བཞག །རྩེ་ཁྲོམ་ཕྱག་མཚན་མེ་རི་དང་དམར་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བཤམ་བཀོད་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ལ་འདོར་ལེན་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ མཐིང་ནག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་རྔམ་
ཞིང་གཙིགས༔ གཟུགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐོད་སྐམ་དང༔ རྩེ་བྲན་རིགས་ལྔ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་གཡས་བརྒྱད་དང་པོ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ༔ རལ་གྲི་རྔེ་འུ་ཆུང་དང་ཟླ་བ་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཚར་གསུམ་ཐོད་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔

虎窟金刚普巴大胜者的事业纲要灌顶修改附注简便编排
作者：无死教法二洲 (Chimé Tenyi Lingpa)
虎窟金刚普巴大胜者的事业纲要灌顶修改附注简便编排
作者：无死教法二洲 (Chimé Tenyi Lingpa)
虎窟金刚普巴大胜者的事业纲要灌顶修改附注简便编排
顶礼上师金刚童子！为了参与惹顿大师的深藏普巴大胜者的事业及灌顶，以五部一饰之事业纲要和猛部根本灌顶的文字为基础，在此增添取舍明确的特殊内容，分为二部分：事业部分和灌顶部分。
首先，关于事业部分，在准备阶段，供品的特殊之处是：在宝器中，在谷饭垫底上放置十辐轮，其上放置八辐轮，再上放置四方形，层层叠起。在顶部中央安置主尊的吉祥供品（三角形，具有四莲瓣），前方和四隅各放置五部普巴金刚的吉祥供品五个。在八个辐轴上各放置八吉祥的吉祥供品。在十辐上放置十忿怒尊的供品，三角形，尖端朝前。顶饰以武器、火山和红色装饰等点缀。其他摆设与前面相同。
关于正式事业，传承祈请和皈依发心等前行不需要变动。在本体修持中，念诵"嗡·如札·卓迪·地热·榜"后，从垫座生起开始："吽！中央垫座上，鲁札男女和乌玛交叉重叠之上，自身从吽字变为大吉祥大胜者，深蓝色，九头十八臂。主面三面，极为忿怒凶猛，深蓝色，吞噬一切欲界。上面三面红色，咆哮露齿，摄集一切色界。最上三面白色，微笑征服一切无色界。眼如日月，怒视圆睁，眉毛、胡须、颚髯如火焚烧。头发黑褐色向上卷曲，以干颅、珠饰和五部宝石火焰装饰。具十八臂，右八臂持九尖金刚杵、五尖金刚杵、宝剑、小鼓、月亮、敌人、套索和黑风旋风。左手持红色颅碗、嘎章杖、铁棍、犁、太阳、须弥山、血海、火焰束和双端普巴杵。四足以英雄步势踩踏鲁札，金刚利刃之翼翱翔空中，上身披象皮，下身围虎裙，以三串头骨和五种蛇装饰，以血、脂肪、灰涂抹为装饰。与他无二合一的大佛母..."


 གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔
གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཞི་ཁྲོ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང་ནི་གཡས་སུ་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དབུ་གསུམ་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དང༔ ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་
ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ པུས་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ ཐམས་ཅད་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དང༔ ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་
བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དཀར་མཐིང་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བྷན་དམར་གཏུན་ཤིང་བེ་ཅོན་གཡོན༔ སྒེག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ མཐིང་དཀར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་དབྱུག་པ་ཐོ་བ་གཡོན༔ སྡེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ རོ་ལངས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྗང་མཐིང་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔

右空性主宰天面蓝白忿怒女，全幅装束持刀头盖女所拥抱，右方噬食轮增益女，双手持金刚杵盛血颅器，左方度母艾嘎扎提母，深紫忿怒装持剑与心，安住智慧火焰燃烧中。主尊头顶族主，持明上师持金刚铃，猪母佛母环抱寂忿步姿安住。额间文殊阎罗黄色身，三头六臂持狼牙棒剑与敌，左持红颅威指短矛与佛母缠绕。颈间马头明王红黑三面，六臂右持金刚嘎章小鼓，铃红颅铁链与佛母交合。心间遍胜金刚赫鲁卡，深蓝三头六臂持金刚，嘎章小鼓在右持，红颅铃绳索与佛母缠绕。脐间大胜功德三面，深紫六臂右三持三金刚，左三持红颅与佛母缠绕。密处无上赫鲁卡三面，深蓝六臂持金刚大鹏与蛇索，左三持红颅棍匣与佛母缠绕。右膝调伏一切骄傲者，深蓝三面六臂四足展开，右持金刚八天神头，左持红颅八龙王头，与普调三界佛母无二缠绕。左膝具力三面六臂蓝，右持金刚八天神心，左持红颅八龙王心，四足英姿与五元素主母缠绕。一切右白左红中自色，金刚鹏翼八尸林装饰，自光智慧火中明观住。遍胜心间金刚萨埵，明蓝圆满报身持金刚铃，其心三摩地萨埵，普贤深蓝与善母佛母缠绕，等持跏趺而住心间吽，光芒遍满虚空界中观想。
主尊四方莲瓣与日尸座上，前方佛陀普巴，东方金刚普巴，南方宝普巴，西方莲花普巴，北方事业普巴，白紫蓝黄红绿色，具忿怒装持普巴杵。火轮十辐上，上方大忿怒吽卡拉，蓝红绿面六臂右持金刚嘎章锤，左持铃红颅索，啸音金刚铃持者拥抱，女魔猪与蹄头。东方大忿怒遍胜，白蓝绿面六臂右持金刚剑轮，左持红颅杵棒狼牙棒，妙女持刀颅者拥抱，女魔虎与秃鹰头。东南方大忿怒持蓝棍，蓝白绿面六臂右持金刚普巴火聚，左持铃棍锤，爪女持刀颅者拥抱，女魔牦牛与乌鸦头。南方大忿怒阎罗敌，蓝白红面六臂右持金刚狼牙棒三叉戟，左持红颅威指轮，尸起女持刀颅者拥抱，女魔鹿与猫头鹰头。西南方大忿怒不动尊，绿蓝红面六臂右持剑金刚嘎章，


 ལྗང་མཐིང་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡོན༔ གཏུན་ཁུང་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་ཆེན་
རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་དཀར་སྔོ་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ གཏུམ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་དབྱུག་ཐོ་མདུང༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མདའ་སྙེམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་དཀར་མཐིང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་རྒྱ་གྲམ་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་མཛད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནི༔ ལྗང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ གསོང་བྱེད་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུད་ཁ་མཐིང་ལྗང་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྐུལ་བྱེད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཡབ་རྣམས་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་
བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲ་ཐབས་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ གཡག་གདོང་ལ་སོགས་མ་བདུན་ཤར༔ ཕ་ཝང་མགོ་སོགས་མ་བདུན་ལྷོ༔ ཟ་བ་རྒོད་མགོ་མ་བདུན་ནུབ༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་གདོང་མ་བདུན་བྱང༔ རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་
ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པ་ནས༔

绿蓝红面六臂右持剑金刚嘎章，绳索铃红颅左持，臼女持刀颅者拥抱，女魔豹与喜鹊头。西方大忿怒马头胜王，红白蓝面六臂右持金刚嘎章蛇索，铃红颅铁链左持，猛女持刀颅者拥抱，女魔猫与猫头鹰头。西北方大忿怒欲王，蓝红绿面六臂，金刚火聚棍锤矛，最后两手拉弓箭，矢慢女持刀颅者拥抱，女魔狐狼鹰头。北方大忿怒甘露转，绿白蓝面六臂右持金刚棍敌，铃卍索左持，声女持刀颅者拥抱，女魔狮与蝙蝠头。东北方三界遍胜者，绿白红面六臂右持金刚钩刀嘎章，铃红颅短矛左持，活女持剑颅者拥抱，女魔熊与黄鼬头。下方大忿怒大力，棕蓝绿色六臂右持金刚铁钩锤，铃红颅索左持，促女持刀颅者拥抱，女魔熊与鼠头。诸父四足英姿伸展，具足八尸林装与九舞姿，持鹰普巴铁钩。
东方门卫猫头鹰首，白黑勾招持铁钩右。南方门卫灰鸦首，黄黑缚绑持绳索右。西方门卫鬼鸟首，红黑制伏持铁链右。北方门卫鹰首，绿黑令醉持铃右。诸左持盛满血颅饮，忿怒装饰火焰光中明。曼荼罗外墙围绕处，二十八自在，牦牛面等母七东，蝙蝠首等母七南，秃鹫雕首母七西，风神狼面母七北，各自明显手印装束。外圈自身狼面女，地主男人瑞迪四，男魔村魔十万村，眷属无量不可思。
嗡班札基里基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，金刚钉杀一切障碍摧毁，嗡班扎基里基拉雅萨尔瓦比嘎南榜吽啪）
饮血五部灌顶：嗡布达西日赫鲁卡（ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔，oṃ buddha śrī heruka，ॐ बुद्ध श्री हेरुक，ఓం బుద్ధ శ్రీ హేరుక，佛部吉祥赫鲁卡，嗡布达西日赫鲁卡），布达卓迪瓦日嗡（བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔，buddha krodhīśvarī oṃ，बुद्ध क्रोधीश्वरी ओं，బుద్ధ క్రోధీశ్వరీ ఓం，佛部忿怒自在母嗡，布达卓迪瓦日嗡）；嗡班札西日赫鲁卡（ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔，oṃ vajra śrī heruka，ॐ वज्र श्री हेरुक，ఓం వజ్ర శ్రీ హేరుక，金刚部吉祥赫鲁卡，嗡班札西日赫鲁卡），班札卓迪瓦日吽（བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，vajra krodhīśvarī hūṃ，वज्र क्रोधीश्वरी हूं，వజ్ర క్రోధీశ్వరీ హూం，金刚部忿怒自在母吽，班札


 མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་
དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔འི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབུ་དགུ་ས་དགུ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་བྷན་དམར་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་དང༔ རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡས་
སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་བཞད༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཞིང་བཅུ་གདུག་པའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞི་བ་སྟེ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུ་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་
སློབ་དཔོན་རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡོངས་ཟླུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་འགྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཞི་བསྙེན་བཟླ༔ ཞེས་པས་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བཟླས་པ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་སྤྲོས༔

母女众降遣天众降临，胜妙三昧耶物如陶余处，世间供赞天众降临，调伏怨敌恶魔处，咒詈猛咒天众降临，十方忿怒坛城中，十忿父母鹰式与，七百二十五尊天众等，请降临此处我祈请。大忿怒尊降临后，显现征兆与标志，赐予普巴成就果。金刚集会！
此后请住供食供养："玛哈巴林达卡嘻"止，按事业纲要行。赞颂：吽！劫火燃烧轮中从，法界自生自显现，事业任运大胜普巴天，九头九地圆满忿爱笑，十八手持各种手印执，九尖五尖金刚杵剑与，小鼓月亮敌人索，风暴持执左持红颅与，嘎章铁棍犁日与，须弥血海火聚燃，两边手持普巴杵钉入，金刚利刃之翼空中飞，尸林燃烧装饰身圆满，天面空性持钩刀头盖，忿怒女装圆满父身缠，向主尊父母二赞顶礼。
右方密母轮增益女，持金刚红螺忿态笑，左方度母艾嘎匝提母，深紫双手持剑与心，摄集十方恶性命气并，殊胜二忿怒母赞顶礼。吽！身之化现文殊阎罗敌，莲花胜语马头父母与，胜意遍胜金刚赫鲁卡，甘露功德大胜父母与，降遣母女无上赫鲁卡，世间傲慢调伏供赞天，具力黑者降伏凶傲慢，八部成就天众身圆满，大吉祥大胜普巴天敬赞。妙丽勇武可畏与，狂笑辱骂恐怖显，忿怒凶猛具悲寂，九舞仪态具足赞顶礼。
大灰血脂花纹与，生皮吉基虎裙着，头骨蛇饰火焰九饰全，吉祥饰物庄严赞顶礼。化现大鹏驱魔八怖畏，头顶五部佛陀饰圆满，持明上师胜族族主尊，赐予共胜成就赞顶礼。吽！诸佛心金刚一切族主，不变界觉明点五光中，圆满体性法身任运成，普贤父母身相赞顶礼。吽！四事业成就胜子五部与，十方守护降魔十忿怒，四门卫与普巴护誓等，七百二十五坛城天敬赞。
如是赞颂。念诵时："三摩地萨埵光芒以，观修放收修寂近念"，如是观想依事业纲要念诵：嗡班札吉达吽（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra citta hūṃ，ॐ वज्र चित्त हूं，ఓం వజ్ర చిత్త హూం，金刚心吽，嗡班扎吉达吽）。
主尊舌上红莲，四瓣阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿，阿）字标记观，上腭月轮阿字列环绕，下腭日轮卡字列环绕，秘密生命心要，如同天雷落下般，念诵放射光芒火光与，兵器霹雳无量发散。


 མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང༔ བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཟླ༔ ཅེས་པས་རིགས་བདག་
རིག་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་མེའི་ཕུང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་བའོ༔ ཅེས་པས། ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་ལྔར། ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་རཏྣ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་པདྨ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་ཀརྨ༴ བསྡུ་ན། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འགྲེས་ཏེ་སྤྱི་མཐུན་བཟླ། བསྡུ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་
ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྒོ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པས་བཅུ་ཆ་རེ་བསྐྱུང་ལ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་བཏུལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་གསལ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་འདོར་ལེན་བྱ་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ།

兵器霹雳无量发散，三千世界光芒充满，降服三界一切恶者。嗡班札卓达玛哈西日赫鲁卡班札基里基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra krodha mahā śrī heruka vajra kīli kīlaya sarva vighnan baṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक वज्र कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక వజ్ర కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，金刚忿怒大吉祥赫鲁卡金刚钉杀一切障碍摧毁，嗡班扎卓达玛哈西日赫鲁卡班札基里基拉雅萨尔瓦比嘎南榜吽啪）
如是忿怒心咒，以及鹏鸟咒"绰嘎鲁达扎列扎列吽啪（ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，khroṃ garuḍa cale cale hūṃ phaṭ，ख्रों गरुड चले चले हूं फट्，ఖ్రోం గరుడ చలే చలే హూం ఫట్，忿怒鹏鸟动摇，绰嘎鲁达扎列扎列吽啪）"
如果广修则念诵各自八教心咒，如果略修则念诵总集猛咒火聚。如是族主持明心咒：嗡班札玛哈古汝萨瓦悉地吽（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ，ॐ वज्र महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，ఓం వజ్ర మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，金刚大上师一切成就，嗡班扎玛哈古鲁萨尔瓦悉地吽）
对文殊身：嗡阿卓德卡雅曼达卡哈那玛塔班扎吽啪（ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ a krote kaya māntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ，ॐ अ क्रोते कय मान्तक हन मथ भञ्ज हूं फट्，ఓం అ క్రోతే కయ మాన్తక హన మథ భఞ్జ హూం ఫట్，嗡不忿怒身阎罗敌杀摧破，嗡阿卓德卡雅曼达卡哈那玛塔班札吽啪）
对莲花语：嗡巴玛达克利达哈雅格利瓦呼鲁呼鲁吽啪（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ padmānta kṛt haya grīva hulu hulu hūṃ phaṭ，ॐ पद्मान्त कृत् हय ग्रीव हुलु हुलु हूं फट्，ఓం పద్మాన్త కృత్ హయ గ్రీవ హులు హులు హూం ఫట్，莲花终止造马头呼鲁呼鲁，嗡巴玛达克利达哈雅格利瓦呼鲁呼鲁吽啪）
对遍胜意：嗡如鲁如鲁吽焦吽啪（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，ॐ रु लु रु लु हूं भ्यो हूं फट्，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం ఫట్，嗡如鲁如鲁吽焦吽啪，嗡如鲁如鲁吽焦吽啪）
对甘露：嗡班札卓达玛哈西日赫鲁卡吽啪（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra krodha mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक हूं फट्，ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక హూం ఫట్，金刚忿怒大吉祥赫鲁卡，嗡班扎卓达玛哈西日赫鲁卡吽啪）
对母女：嗡古雅嘉那西日赫鲁卡卓提瓦日玛玛约吉尼吽啪（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ guhya jñāna śrī heruka krotīśvarī mama yoginī hūṃ phaṭ，ॐ गुह्य ज्ञान श्री हेरुक क्रोतीश्वरी मम योगिनी हूं फट्，ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుక క్రోతీశ్వరీ మమ యోగినీ హూం ఫట్，秘密智慧吉祥赫鲁卡忿怒自在我瑜伽母，嗡古雅嘉那西日赫鲁卡卓提瓦日玛玛约吉尼吽啪）
对供赞：嗡班札臧达萨瓦杜当吽啪（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टां हूं फट्，ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాం హూం ఫట్，金刚暴怒一切恶，嗡班扎臧达萨瓦杜当吽啪）
对猛咒：嗡班札杜当额扎焦吽啪（ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra duṣṭāṃ eja bhyo hūṃ phaṭ，ॐ वज्र दुष्टां एज भ्यो हूं फट्，ఓం వజ్ర దుష్టాం ఏజ భ్యో హూం ఫట్，金刚恶震动们，嗡班扎杜当额扎焦吽啪）
猛咒火聚：嗡班札玛哈卓达巴玛卓迪瓦日班札基里基拉雅玛哈雅克夏卡拉如巴嘎玛让让扎拉让吽啪（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra mahā krodha padma krodhīśvarī vajra kīli kīlaya mahā yakṣa kāla rūpa karma raṃ raṃ jvala raṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र महा क्रोध पद्म क्रोधीश्वरी वज्र कीलि कीलय महा यक्ष काल रूप कर्म रं रं ज्वल रं हूं फट्，ఓం వజ్ర మహా క్రోధ పద్మ క్రోధీశ్వరీ వజ్ర కీలి కీలయ మహా యక్ష కాల రూప కర్మ రం రం జ్వల రం హూం ఫట్，金刚大忿怒莲花忿怒自在金刚钉杀大夜叉黑色形事业燃燃燃吽啪，嗡班扎玛哈卓达巴玛卓迪瓦日班扎基里基拉雅玛哈雅克夏卡拉如巴嘎玛让让扎拉让吽啪）
如是念诵眷属咒广略适宜。
对五部普巴：嗡底达布达基里基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪（ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ dīpta buddha kīli kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，ॐ दीप्त बुद्ध कीलि कीलय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం దీప్త బుద్ధ కీలి కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，燃烧佛陀钉杀一切障碍摧毁，嗡底达布达基里基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪）
嗡底达班札基里...嗡底达惹那...嗡底达巴玛...嗡底达嘎玛...如果略诵：嗡布达班札惹那巴玛嘎玛基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪（ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ buddha vajra ratna padma karma kīlaya sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，ॐ बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म कीलय सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం బుద్ధ వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ కీలయ సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，佛金刚宝莲花事业钉杀一切障碍摧毁，嗡布达班札惹那巴玛嘎玛基拉雅萨瓦比嘎南榜吽啪）
对十忿怒广修能力者：嗡班札卓达吽卡拉吽嘎札嘎札吽啪（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra krota hūṃkāra hūṃ garja garja hūṃ phaṭ，ॐ वज्र क्रोत हूंकार हूं गर्ज गर्ज हूं फट्，ఓం వజ్ర క్రోత హూంకార హూం గర్జ గర్జ హూం ఫట్，金刚忿怒吽咆者吽咆哮咆哮吽啪，嗡班扎卓达吽卡拉吽嘎札嘎札吽啪）
如是类推念诵共同咒。如果略修则如根本修持：吽吽，嘎札嘎札，哈那哈那，达哈达哈，巴扎巴扎，班达班达，呼鲁呼鲁，提沙提沙，亲达亲达，宾达宾达，颇达颇达，杂吽榜火，萨瓦杜当札谐沙特隆玛拉雅吽吽啪啪（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔，hūṃ hūṃ garja garja hana hana daha daha paca paca bhandha bhandha hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha chindha chindha bhindha bhindha sphoṭa sphoṭa jaḥ hūṃ baṃ ho sarva duṣṭān dgra bgegs śatruṃ māraya hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，हूं हूं गर्ज गर्ज हन हन दह दह पच पच भन्ध भन्ध हुलु हुलु तिष्ठ तिष्ठ छिन्ध छिन्ध भिन्ध भिन्ध स्फोट स्फोट जः हूं बं हो सर्व दुष्टान् दग्र बगेग्स् शत्रुं मारय हूं हूं फट् फट्，హూం హూం గర్జ గర్జ హన హన దహ దహ పచ పచ భన్ధ భన్ధ హులు హులు తిష్ఠ తిష్ఠ ఛిన్ధ ఛిన్ధ భిన్ధ భిన్ధ స్ఫోట స్ఫోట జః హూం బం హో సర్వ దుష్టాన్ ద్గర బగేగ్స్ శత్రుం మారయ హూం హూం ఫట్ ఫట్，吽吽，咆哮咆哮，杀杀，烧烧，煮煮，缚缚，吼吼，站站，断断，碎碎，破破，杂吽榜火，一切恶敌障敌杀吽吽啪啪，吽吽嘎札嘎札哈那哈那达哈达哈巴扎巴扎班达班达呼鲁呼鲁提沙提沙亲达亲达宾达宾达颇达颇达杂吽榜火萨瓦杜当札谐沙特隆玛拉雅吽吽啪啪）
对门母和二十八自在狼面生铁骨螺等：嗡班札基里基拉雅杂吽榜火，卡当卡耶，扎耶比扎耶，阿吉得，阿巴拉吉得玛拉谢那扎玛达那耶萨瓦比嘎南榜吽啪（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，oṃ vajra kīli kīlaya jaḥ hūṃ baṃ ho kataṃ kaye jaye vijaye a cite a para cite mara sena pra mardhana ye sarva vighnān baṃ hūṃ phaṭ，ॐ वज्र कीलि कीलय जः हूं बं हो कतं कये जये विजये अ चिते अ पर चिते मर सेन प्र मर्धन ये सर्व विघ्नान् बं हूं फट्，ఓం వజ్ర కీలి కీలయ జః హూం బం హో కతం కయే జయే విజయే అ చితే అ పర చితే మర సేన ప్ర మర్ధన యే సర్వ విఘ్నాన్ బం హూం ఫట్，金刚钉杀杂吽榜火尸王胜利大胜利无思无他思降魔军一切障碍摧毁，嗡班札基里基拉雅杂吽榜火卡当卡耶扎耶比扎耶阿吉得阿巴拉吉得玛拉谢那扎玛达那耶萨瓦比嘎南榜吽啪）
如是主尊眷属依次略诵十分之一。
念诵观想：主尊大胜者心间遍胜赫鲁卡，其心间智慧萨埵金刚萨埵蓝色，其心间三摩地萨埵普贤父母明显，心间月轮上蓝色吽字被咒语环绕，从中放收光芒成就二利而观想；及头顶持明，身体各处各自明显大吉祥诸尊心间日轮上吽字周围分别环绕各自咒语，右旋放光调伏一切伤害魔障。又放光召唤眷属傲慢众无碍成就四事业而观想；及主尊舌上咒语放收如经文明示。空行句和后续仪轨从荟供到吉祥之间也不需要增减，按事业纲要执行即可成就。


 །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལའང་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་དབང་རྫས་རྣམས་གྲངས་དང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད། བྱ་ཁྱུང་། སྲས་མཆོག་
རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཞུང་མཐུན་བཀོད། དབང་སྒྲུབ་ཆེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་མཆོད་རིག་མེ་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་ནས། དབང་བཤད་སྐབས། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཏུམ་ལ་རྔམ་པ། བར་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་ཅིང་གཤེ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་འཚུབས་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འཛིན་ཅིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་
ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་། སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག །གསང་བར་བླ་མེད། བརླ་གཡས་སུ་དྲེགས་འདུལ། གཡོན་དུ་དྲག་སྔགས། ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུང་། ཚིགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟི་ཕོལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་མཆེད་པའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དྲེགས་བྱེད་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཙོ་
བོའི་ལྷ་དབང་སོང་མཚམས། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་འཁྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རིག་འཛིན་གྱི་སྐུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔

第二，关于灌顶仪轨，以根本灌顶仪轨为基础，在准备阶段，曼荼罗大胜者现观相应的灌顶物品在数量和排列方式等方面没有差异，在这些之上添置普巴大胜者八吉祥、鹏鸟、五部胜子、十忿怒、四门母等的轮饰依照传统排列。灌顶成就大胜者的现观等如上所述经过修改的事业纲要及念诵，荟供直到火供仪轨完成后，在解说灌顶阶段，有两种方式，此处改为"在此依后者修持"。
降请智慧尊时："从上师显现为大吉祥尊的心间放射炽盛智慧火焰，将你们的蕴处界及习气全部焚毁成为空性。从原始广大空性的状态中，如水中冒出水泡般，刹那显现为大吉祥大胜者金刚童子，身色深蓝，九头十八臂，极为忿怒的姿态，根本三面深蓝凶猛威严，中间三面红色咬牙紧闭，上方三面白色微笑训斥，右边八手持九尖金刚杵、五尖金刚杵、宝剑、小鼓、月亮、敌人、套索和风暴，左边八手持红颅碗、嘎章杖、铁棍、犁、太阳、须弥山、血海和火聚，两边手卷持须弥山普巴杵，四足以英雄步势踩踏恐怖男女，以尸林和吉祥饰物全部庄严，拥抱佛母天面空行母蓝白色持刀颅器者，右方密母轮增益母明蓝色持金刚杵血螺，左方度母艾嘎匝提深紫色持剑和心。
主尊头顶上持明上师，额间阎罗，颈部马头，心间遍胜，脐间大胜，密处无上，右腿上调伏傲慢者，左腿上猛咒，手印普巴内部五部胜子，十处十忿怒尊，上方虚空中鹏鸟，四关节四门母，遍胜心间八瓣莲花璎珞中央智慧萨埵金刚萨埵蓝色，其心间三摩地萨埵普贤父母与心命吽字，如彩虹交织于法界虚空般明亮闪耀，上下方隅处处智慧火焰极为炽盛的空间中，化现无量忿怒众普巴护法誓言者骄傲者，明观所有天众头顶白色轮以嗡（ཨོཾ，oṃ，ॐ，ఓం，嗡，嗡）标记，颈部红色莲花以阿（ཨཱཿ，āḥ，आः，ఆః，阿，阿）标记，心间蓝色金刚杵以吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）标记，以及上师显现为大吉祥尊的心间光芒"等按照灌顶仪轨执行。
正行灌顶时，主尊天灌后，拿着大胜者身像："吽！从法界大游舞宫殿中，大吉祥大胜者金刚童子，天面佛母缠绕轮增益交合，度母艾嘎随行灌顶授，愿获得胜主父母身之灌。嗡班札卓达玛哈西日赫鲁卡卓提瓦日卡雅阿比新扎吽（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra krodha mahā śrī heruka krotīśvarī kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र क्रोध महा श्री हेरुक क्रोतीश्वरी काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర క్రోధ మహా శ్రీ హేరుక క్రోతీశ్వరీ కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，金刚忿怒大吉祥赫鲁卡忿怒自在身灌顶吽，嗡班扎卓达玛哈西日赫鲁卡卓提瓦日卡雅阿比新扎吽）"如是灌顶头顶。
将持明身像放在头顶："吽！从空行持明宫殿中，善逝身语意所化现之身，持明上师与猪母佛母缠绕，


 རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དཔྲལ་བར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལོངས་
སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྦོད་གཏོང་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་མུ་ཁ་ལེ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བརླ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་
ལ་བཀོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་བརླ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ དུག་ལྔ་བདུད་དང་རུ་དྲ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྤྱི་དཔྲལ་ལྟག་མགྲིན་ལྟེ་གསང་དཔུང་པ་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་
སོགས་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་བཞག་པ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བས་གྲུབ་བོ།

持明上师与猪母佛母缠绕，胜族族主授予灌顶已，愿获得任运持明之灌顶！嗡班札玛哈古汝卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra mahā guru kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र महा गुरु काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర మహా గురు కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，金刚大上师身灌顶吽，嗡班扎玛哈古鲁卡雅阿比新扎吽）"
将阎罗放在额头："吽！从深蓝埃界猛烈宫殿中，文殊阎罗与尸起母交合，灌顶于你额头位置已，愿获得文殊殊胜不变身灌顶！嗡阿卓德卡雅曼达卡卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ a krote kaya māntaka kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ अ क्रोते कय मान्तक काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం అ క్రోతే కయ మాన్తక కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，不忿怒身阎罗身灌顶吽，嗡阿卓德卡雅曼达卡卡雅阿比新扎吽）"
将大力尊放在喉间："吽！从红黑三角自在宫殿中，马头大力尊与猛母交合，灌顶于受用轮位置已，愿获得莲花无碍胜语灌顶！嗡舍巴玛卓达哈雅格利瓦卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ hrīḥ padma krota haya grīva kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ ह्रीः पद्म क्रोत हय ग्रीव काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం హ్రీః పద్మ క్రోత హయ గ్రీవ కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，嗡舍莲花忿怒马头身灌顶吽，嗡舍巴玛卓达哈雅格利瓦卡雅阿比新扎吽）"
将遍胜放在心间："吽！从深蓝三角燃烧宫殿中，金刚赫鲁卡与忿怒母交合，灌顶于念想安立处已，愿获得胜意遍胜心灌顶！嗡如鲁如鲁卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ ru lu ru lu kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ रु लु रु लु काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం రు లు రు లు కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，如鲁如鲁身灌顶吽，嗡如鲁如鲁卡雅阿比新扎吽）"
将大胜放在脐间："吽！从功德任运成就宫殿中，大吉祥大胜者与天面空行母交合，灌顶于化现生起处已，愿获得圆满大功德灌顶！嗡班札卓达玛哈西日赫鲁卡卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra krota mahā śrī heruka kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र क्रोत महा श्री हेरुक काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర క్రోత మహా శ్రీ హేరుక కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，金刚忿怒大吉祥赫鲁卡身灌顶吽，嗡班扎卓达玛哈西日赫鲁卡卡雅阿比新扎吽）"
将降遣母放在密处："吽！从大悲游舞宫殿中，无上赫鲁卡与穆卡蕾交合，灌顶于生起喜乐处已，愿获得智慧成就母女灌顶！嗡古雅嘉那西日赫鲁卡卓提瓦日卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ guhya jñāna śrī heruka krotīśvarī kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ गुह्य ज्ञान श्री हेरुक क्रोतीश्वरी काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం గుహ్య జ్ఞాన శ్రీ హేరుక క్రోతీశ్వరీ కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，秘密智慧吉祥赫鲁卡忿怒自在身灌顶吽，嗡古雅嘉那西日赫鲁卡卓提瓦日卡雅阿比新扎吽）"
将供赞放在右腿上："吽！从如劫火燃烧宫殿中，调伏一切傲慢者与普调三界母交合，为具缘者你授予灌顶已，愿获得役使傲慢事业灌顶！嗡班札臧达萨瓦杜当卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra caṇḍa sarva duṣṭān kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र चण्ड सर्व दुष्टान् काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర చణ్డ సర్వ దుష్టాన్ కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，金刚暴怒一切恶身灌顶吽，嗡班扎臧达萨瓦杜当卡雅阿比新扎吽）"
将猛咒放在左腿上："吽！从降伏凶暴恶者曼荼罗中，具力黑尊与五元素主母交合，为具缘者你授予灌顶已，愿获得解脱敌障恶者灌顶！嗡班札萨瓦杜当额扎焦卡雅阿比新扎吽（ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，oṃ vajra sarva duṣṭān eja bhyoḥ kāya a bhiṣiñca hūṃ，ॐ वज्र सर्व दुष्टान् एज भ्योः काय अ भिषिञ्च हूं，ఓం వజ్ర సర్వ దుష్టాన్ ఏజ భ్యోః కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，金刚一切恶震动们身灌顶吽，嗡班扎萨瓦杜当额扎焦卡雅阿比新扎吽）"
将鹏鸟放在头顶："吽！从须弥山如意树顶端，大吉祥化现鹏鸟迦卢达，摄服龙神地主诸鬼魔，为具缘者你授予灌顶已，降伏一切恶者遣除众违缘，愿获得迅疾事业使者灌顶！绰嘎鲁达卡雅阿比新扎吽（ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，khroṃ garuḍa kāya a bhiṣiñca hūṃ，ख्रों गरुड काय अ भिषिञ्च हूं，ఖ్రోం గరుడ కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，忿怒鹏鸟身灌顶吽，绰嘎鲁达卡雅阿比新扎吽）"
将胜子交到手中："吽！从大吉祥身所化现胜子，解脱五毒魔罗与鲁札者，胜子五部普巴授予灌顶已，愿获得迅捷无碍事业灌顶！布达班札惹那巴玛嘎玛基拉雅榜吽啪（བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，buddha vajra ratna padma karma kīlaya baṃ hūṃ phaṭ，बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म कीलय बं हूं फट्，బుద్ధ వజ్ర రత్న పద్మ కర్మ కీలయ బం హూం ఫట్，佛金刚宝莲事业钉杀摧毁，布达班札惹那巴玛嘎玛基拉雅榜吽啪），卡雅阿比新扎吽（ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，kāya a bhiṣiñca hūṃ，काय अ भिषिञ्च हूं，కాయ అ భిషిఞ్చ హూం，身灌顶吽，卡雅阿比新扎吽）"
然后将十忿怒身轮简略地放置在头顶、前额、后颈、喉、脐、密处、肩膀以及左右膝盖处："吽！十方傲慢..."如是直到将四门母身轮放置于四大关节处，此后按照根本灌顶仪轨顺序授予，即可成就。


 །ཞེས་པའང་སྔར་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་དབང་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།

如是，此为曾编纂的五部一体饰之事业根本灌顶仪轨之补充形式，由不死教法二洲所作，愿善妙增盛。
虎穴金刚普巴大胜事业纲要灌顶修改之补充便于携带之编排，不死教法二洲。


